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人際關(guān)系法則:懂禮貌的孩子更受歡迎
跟一些朋友聊天時(shí),常常聽(tīng)到這樣的抱怨:今天的小孩子、年輕人不懂禮貌,沒(méi)有規(guī)矩,言談舉止不懂得上下長(zhǎng)幼之間應(yīng)有的分寸。
這的確是一個(gè)值得大家嚴(yán)重注意的問(wèn)題,因?yàn)槿绻嗌倌陼r(shí)代沒(méi)有把規(guī)矩訓(xùn)練好,長(zhǎng)大了要有文明的風(fēng)度就很難。
中國(guó)的傳統(tǒng)家庭尤其是士大夫家庭,或者說(shuō)讀書人家,是很講究禮節(jié)規(guī)矩的?!额伿霞矣?xùn)》中有一篇專談士族子弟待人接物所應(yīng)當(dāng)遵循的禮儀規(guī)矩,叫《風(fēng)操》篇。在《風(fēng)操》篇中,顏之推討論了當(dāng)時(shí)士族中流行的各種風(fēng)尚、禮節(jié),并講到這些風(fēng)尚、禮節(jié)會(huì)隨著時(shí)代和地區(qū)有所變化;在此基礎(chǔ)上,他加以折中,提出了自己的看法,作為對(duì)子孫的訓(xùn)誡。
顏之推所談到的這些風(fēng)尚禮節(jié),有些一直影響到后世,成為了我們民族禮儀的一部分,直到今天仍有重要的參考價(jià)值,下面我就提出對(duì)現(xiàn)在還有意義的兩個(gè)方面來(lái)談?wù)劇?/p>
如何提高孩子獲得的印象分:關(guān)于稱呼和避諱的禮儀
中國(guó)文化尤其是儒家文化特別重視“禮”,“禮”的目的就是區(qū)分尊卑上下。人和人的關(guān)系有平等的一面,主要是生命的平等、人格的平等;但實(shí)事求是地講,人和人的關(guān)系也有不平等的一面,這主要表現(xiàn)在尊卑上下方面,例如父母和子女、上級(jí)和下級(jí)。如何恰當(dāng)?shù)靥幚磉@不平等的一面,使它不造成沖突,實(shí)現(xiàn)和諧,這就是“禮”的內(nèi)容和意義?!岸Y”的細(xì)密豐富的程度往往同時(shí)體現(xiàn)著一個(gè)民族的文明程度。中國(guó)人向來(lái)以“禮儀之邦”自豪,在“禮”的規(guī)定方面一向嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致,中國(guó)最早的經(jīng)典《五經(jīng)》中有“一經(jīng)”是《禮記》,就是一個(gè)最好的證明。“講禮”這一點(diǎn),至今在整個(gè)漢文化圈都沒(méi)有質(zhì)的變化。
先說(shuō)“孝”,這是處理人際關(guān)系的基礎(chǔ)。
上下尊卑關(guān)系中最根本的一種就是父(母)子(女)關(guān)系,其他關(guān)系都可以從父子關(guān)系推出或比附于父子關(guān)系。因此,中國(guó)文化尤其是儒家文化中,特別強(qiáng)調(diào)要處理好父子關(guān)系,父子關(guān)系處理好了,其他尊卑上下的關(guān)系也就好處理了。父子關(guān)系的最佳境界就是“父慈子孝”,父母對(duì)子女要慈愛(ài),子女對(duì)父母要孝順,所以“慈”與“孝”可以說(shuō)是處理人與人不平等一面的最根本的原則。但“慈”與“孝”比較起來(lái),“慈”是天性中本來(lái)就有的,基本上不需要教育,而“孝”卻不是,因而特別需要強(qiáng)調(diào)后天教育。這樣就不難理解為什么儒家的基本經(jīng)典中有《孝經(jīng)》而沒(méi)有《慈經(jīng)》了?!靶ⅰ笔?“禮”中最核心的部分,一個(gè)人做到了“孝”,由“孝”出發(fā),也就可以處理好各種人際關(guān)系,成為一個(gè)有道德的人。所以孔子說(shuō):“孝悌也者,其為仁之本與!”就是這個(gè)道理。
“百善孝為先”,現(xiàn)在依然是這樣,我們?cè)u(píng)價(jià)一個(gè)人,往往要先看他是否孝敬父母。一個(gè)不孝敬父母的人,身邊往往沒(méi)什么靠得住的朋友。
在日常生活當(dāng)中,上下尊卑關(guān)系最常見(jiàn)的表現(xiàn)就是稱呼問(wèn)題,上下尊卑不同,稱呼就不同。一個(gè)孩子從小到大,遇到的人越來(lái)越多,對(duì)每一個(gè)初次相識(shí)的人,他如何稱呼別人,是與人溝通的第一步。我們經(jīng)常說(shuō)“第一印象”,稱呼問(wèn)題在“第一印象”中占的比重就很大。
跟歐美相比,中國(guó)人的稱呼復(fù)雜得多,這是因?yàn)橹袊?guó)人特別重視上下尊卑的區(qū)分,也就是特別重視“禮”。歐美人只有“名”沒(méi)有“字”,中國(guó)人傳統(tǒng)上卻有“名”有“字”;歐美人堂兄弟與表兄弟不分,外甥與侄兒不分,中國(guó)人卻分得很仔細(xì)。在傳統(tǒng)上,尤其在魏晉南北朝時(shí)期,親戚關(guān)系中的“中”(主要指父系親屬)、“表”(又稱“外”,主要指母系親屬)之分尤其嚴(yán)格。歐美人朋友、兄弟、父母、子女之間都可以互呼其名,而在傳統(tǒng)中國(guó),卻有許多講究,子女對(duì)父母直呼其名是絕對(duì)不可以的,不僅生前不可以,死后也不可以,這叫做“避諱”。對(duì)人稱呼是否得當(dāng)?shù)皿w,對(duì)父母避諱是否講究,往往是衡量一個(gè)人的出身、教養(yǎng)的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。
歷史上有很多事例,可以看出古人是何等在意“避諱”。例如,《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕篇》講到東晉權(quán)臣桓玄的一個(gè)故事,說(shuō)他有一次跟朋友喝酒,對(duì)方不能喝冷酒,他就要左右把酒“溫”一下,這樣不小心犯了他父親桓溫的諱,于是就慚愧地哭起來(lái)。顏之推在《風(fēng)操》篇里引《禮記》中的話說(shuō):“見(jiàn)似目瞿,聞名心瞿?!薄蚌摹蓖皯帧?即“懼”),說(shuō)是父親死了之后,兒子見(jiàn)到樣子像父親的人,或聽(tīng)到父親的名字,就會(huì)“有所感觸,惻愴心眼”。這是很自然的。這一點(diǎn)即便放到當(dāng)今,也不會(huì)顯得古怪。合理地表達(dá)對(duì)亡故父母的敬重和追悼,是華人普遍都持有的態(tài)度。
但是,任何事物都有它的反面,“避諱”遇到“必不可避”的情形,“亦當(dāng)忍之”,否則,弄得“聞諱必哭”,就會(huì)“為世所譏”。顏之推舉了臧逢世的例子:臧逢世的父親叫臧嚴(yán),梁元帝做江州刺史的時(shí)候,派他到建昌去督察公事;每當(dāng)公文中出來(lái)“嚴(yán)寒”的字眼,他就要傷感流淚,結(jié)果把公事都耽擱了,因而被免職。這樣因“諱”誤事,自然會(huì)為人所譏笑了。
說(shuō)到“避諱”,就不得不講解一下古人“名”“字”之別。
中國(guó)古人一般都有“名”有“字”,“名”通常是一生下來(lái)就取,“字”則是二十歲行冠禮再給的?!讹L(fēng)操》篇說(shuō):
“古者,名以正體,字以表德,名終則諱之,字乃可以為孫氏。孔子弟子記事者,皆稱仲尼;呂后微時(shí),嘗字高祖為季;至漢爰種,字其叔父曰絲;王丹與侯霸子語(yǔ),字霸為君房;江南至今不諱字也。河北士人全不辨之,名亦呼為字,字固呼為字。尚書王元景兄弟,皆號(hào)名人,其父名云,字羅漢,一皆諱之,其余不足怪也?!?古時(shí)候,名用來(lái)端正規(guī)范,字則用來(lái)表明品德。名在死后要避諱,字卻可以作為孫子的姓氏。孔子的弟子在記事時(shí),都稱他為“仲尼”;呂后微賤的時(shí)候,曾經(jīng)稱漢高祖的字“季”;漢代的爰種,也以他叔父的字稱作“絲”;王丹與侯霸的兒子交談時(shí),也稱侯霸的字“君房”。江南至今仍然不避諱稱字。北方的士大夫?qū)γ妥滞耆患右詤^(qū)別,字固然稱字,名也稱作字。尚書王元景兄弟倆,都號(hào)稱名人,他們的父親名“云”,字“羅漢”,他倆對(duì)父親的名和字一概加以避諱,其他的人不懂得區(qū)分名字,就不必奇怪了。)
顏之推這里講到了名和字的區(qū)別,名是用來(lái)端正規(guī)范的,上輩對(duì)下輩可以呼名,平輩對(duì)平輩、下輩對(duì)上輩都不可以稱名;而字是用來(lái)表明德行的,帶有敬意,所以平輩對(duì)平輩、下輩對(duì)長(zhǎng)輩乃至弟子對(duì)老師、兒孫對(duì)父祖都可以稱字。
在顏之推所舉的例子里,可以看出,弟子稱呼老師、妻子稱呼丈夫、晚輩稱呼長(zhǎng)輩,都可以喊字,可見(jiàn)字是用不著避諱的。顏之推意在批評(píng)當(dāng)時(shí)北方的士人不懂得名和字的區(qū)別,不僅諱名也諱字,完全沒(méi)有必要。正因?yàn)槊妥值倪@種區(qū)別,所以人死之后,他的后人要避諱提到他的名。如果當(dāng)著別人的面直呼對(duì)方的長(zhǎng)輩尤其是父祖的姓名,是一種極不禮貌的行為,甚至?xí)粚?duì)方認(rèn)為是有意挑釁,從而引起嚴(yán)重后果?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·方正》就講到這樣一個(gè)故事:
盧志于眾坐問(wèn)陸士衡:“陸遜、陸抗是君何物?”答曰:“于卿如盧毓、盧珽。”士龍失色,既出戶,謂兄曰:“何至如此,彼容不相知也?”士衡正色曰:“我父、祖名播海內(nèi),寧有不知,鬼子敢爾!”議者疑二陸優(yōu)劣,謝公以此定之。(《世說(shuō)新語(yǔ)·方正》第18條)
陸士衡就是陸機(jī),他的弟弟叫陸云,字士龍。陸抗、陸遜分別是他們的父親、祖父。陸遜、陸抗都是東吳的大將軍,盧志居然當(dāng)著大家的面直呼陸遜、陸抗的名字,因而被陸機(jī)認(rèn)為是當(dāng)眾挑釁,所以毫不客氣地反擊過(guò)去,也直呼他的父親盧珽和祖父盧毓的名字。從此陸機(jī)跟盧志結(jié)下梁子,陸機(jī)、陸云后來(lái)被殺,進(jìn)讒言的人就有盧志。
《風(fēng)操》篇接著又舉了一些例子,進(jìn)一步說(shuō)明稱呼與避諱的問(wèn)題,還包括了謙稱跟尊稱的問(wèn)題,這些內(nèi)容因?yàn)楣沤裼挟?,就不再一一講評(píng)。
我想說(shuō)的是,即使到了今天,在稱呼與避諱的問(wèn)題上,我們還是應(yīng)該發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)中一些好的東西,有些必要的講究還是要講究,該謙的要謙,該敬的要敬,該避的要避。雖不必像古人那樣嚴(yán)格,但也應(yīng)該有我們這個(gè)時(shí)代的講究,過(guò)分直白粗魯就會(huì)顯得沒(méi)有教養(yǎng)、不文明,尤其在書面語(yǔ)表達(dá)中更要注意。其中,最需要注意的,主要是自謙、敬人和避諱幾個(gè)方面。
先說(shuō)自謙。
現(xiàn)在的人凡提到自己一概用“我”,這沒(méi)有什么不可以,但必要的時(shí)候,尤其在當(dāng)眾演講或書面語(yǔ)中,應(yīng)該知道,還有幾種表示謙虛的說(shuō)法可以代替“我”。
有時(shí)可以稱自己的名以代替“我”,特別是寫信給長(zhǎng)輩的時(shí)候。臺(tái)灣的政治人物在演講的時(shí)候也常常以名代“我”,例如,“楚瑜怎樣怎樣”,“英九如何如何”,這種用法其實(shí)是古代的遺風(fēng),《論語(yǔ)》中孔子就常常自稱“丘怎樣怎樣”。
有時(shí)可以用“兒”“侄”“晚”“職”等字眼來(lái)代替“我”,視與對(duì)方的關(guān)系而定,尤其是在書信中。這時(shí)“兒”“侄”“晚”“職”等字要寫小一點(diǎn),偏一點(diǎn),豎寫偏左,橫寫偏下。如果用名字代替“我”也一樣。
提到自己的親屬,可用“家父”“家母”(或“家嚴(yán)”“家慈”)、“家兄”“舍弟”“舍妹”等等;自己的妻子可稱“我太太”,但不可叫“我夫人”,因?yàn)椤胺蛉恕笔亲鸱Q。臺(tái)灣現(xiàn)在還流行“內(nèi)人”“內(nèi)子”(老婆)、“外子”(老公)的稱呼,不過(guò)大陸已經(jīng)很少用了。
至于“臣”“妾”“仆”“鄙人”“在下”“不才”“拙荊”“賤內(nèi)”這些帶有封建意味或太過(guò)陳舊的字眼,則不宜再用。
再說(shuō)敬人。
對(duì)長(zhǎng)輩或年長(zhǎng)的人講話、寫信,要用“您”來(lái)稱呼對(duì)方,或者是用表達(dá)關(guān)系的詞如“爸爸”“媽媽”“哥哥”“姐姐”“老師”,還可以用表達(dá)職稱的詞如“教授”“主任”“主席”“將軍”等等。提到對(duì)方的父親、母親、哥哥、弟弟,最好用“令尊”“令堂”“令兄”“令弟”等等(“令愛(ài)”指對(duì)方的女兒,不是“您太太”,可別鬧笑話),以此類推。
如果對(duì)方是平輩或晚輩,有字則稱字,無(wú)字則可加一“兄”字,表示客氣,要避免直呼其名,尤其是在書信中。稱呼對(duì)方的太太,平輩或晚輩可稱“嫂夫人”“夫人”“大嫂”,長(zhǎng)輩則稱“伯母”“嬸嬸”之類。在任何時(shí)候,除非不得已,都不要連名帶姓地稱呼對(duì)方,直呼一個(gè)人的姓和名,一般來(lái)說(shuō)都是不大禮貌的。
再說(shuō)避諱。
對(duì)長(zhǎng)輩、對(duì)老師、對(duì)上級(jí),都不可呼其姓名。如果是談話對(duì)方的長(zhǎng)輩、老師、上級(jí),也要盡量避免直呼其姓名,如不得已,也要加“令⋯⋯”“尊⋯⋯”的字眼,如“令尊適之先生”“尊師夏志清先生”之類。如已過(guò)世,有時(shí)還需加上“已故⋯⋯”“先⋯⋯”,例如“謹(jǐn)以此書獻(xiàn)給先父協(xié)中公”。如果過(guò)世者比自己小,或者是晚輩,則可加“亡”,如“亡侄”“亡弟”“亡兒”乃至“亡妻”。按照傳統(tǒng)的規(guī)矩,凡表尊敬都應(yīng)該稱“字”而不是稱“名”,如前面引的“適之先生”,“適之”就是胡適的字,“先父協(xié)中公”,“協(xié)中”就是余英時(shí)先生父親的字;除非沒(méi)有字,才用名,如“夏志清先生”。這種習(xí)慣今天的人已經(jīng)不大清楚,而且今人多有名無(wú)字,所以稱名,后面加“先生”之類的字眼也就算尊稱了。但老一輩的學(xué)人在文章中還常常有這樣的用法,所以我們應(yīng)當(dāng)知道。
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